A busca por identidade, marcada pela superficialidade da sociedade de massas, e o pensamento profundo, que transcende as definições do “eu”, revelam uma dualidade que é central para a experiência humana.
A identidade, como a compreendemos na sociedade moderna, é um fenômeno imerso na superficialidade da era das massas. Hoje, a busca pela identidade é muitas vezes ligada ao consumo de valores e símbolos impostos externamente, uma tentativa de se ajustar a padrões coletivos e ao reconhecimento social. Esse processo, embora pareça oferecer uma sensação de pertencimento, muitas vezes falha em fornecer uma compreensão profunda do “eu”. Nesse contexto, a identidade se torna uma construção externa, fragilizada pela pressão da sociedade de massas, onde o indivíduo se vê refletido nas imagens e expectativas do coletivo, em vez de em si mesmo.
O pensamento, por outro lado, que se volta para a profundidade, não tem uma identidade fixa. Ao contrário da busca por uma identidade conformada à sociedade, o pensamento verdadeiro, como já sugerido por Sócrates, nasce da dualidade do ego, do “dois-em-um”. O verdadeiro pensar surge quando o indivíduo é capaz de dialogar consigo mesmo, um diálogo silencioso e íntimo que acontece no hiato do “meu próprio eu”. O pensamento, assim, se realiza na diferença, na ausência de uma identidade sólida, num processo de autodescoberta contínuo e sem respostas definitivas. Quando pensamos, não estamos simplesmente reagindo ao mundo exterior, mas nos confrontando com nossa própria existência, com as incertezas que nos definem.
Neste sentido, a identidade não é algo que se possa alcançar de maneira fixa ou definitiva. Ela é um movimento constante, um esforço que acontece nas lacunas do pensamento, na reflexão contínua sobre o que somos e como nos relacionamos com o mundo. A verdadeira essência do pensamento não se dá numa relação direta com os outros, mas no diálogo profundo e interior que estabelece com o próprio ser. O pensar, então, é um processo solitário, introspectivo, que não busca se afirmar em relação aos outros, mas encontrar um significado próprio e genuíno.
Entretanto, a identidade, como construção social, só se realiza plenamente em relação ao outro. É a presença do outro que exige que adotemos uma identidade, uma vez que a identidade, muitas vezes, se define por oposição ou comparação com os outros. A supremacia do outro, a necessidade de ser reconhecido e validado, faz com que nos conformemos a uma imagem, a uma definição. No entanto, essa busca por identidade, na relação com o outro, é muitas vezes um processo de negação do pensamento profundo. Ao nos definirmos em termos de identidade, não estamos pensando, mas nos encaixando em um papel, aceitando uma descrição simplificada de quem somos, sem a complexidade do pensamento autêntico.
Por fim, ao refletirmos sobre essa dualidade, a verdadeira liberdade talvez se encontre na ausência de identidade. Quando não precisamos mais definir quem somos, quando não nos sentimos pressionados a ser algo ou alguém para os outros, o estar consigo mesmo se torna mais confortável. A ausência de identidade fixa, nesse sentido, pode ser uma forma de liberdade, pois permite que o pensamento floresça sem as limitações impostas pela necessidade de ser algo ou de se encaixar em padrões. A busca pela identidade, quando entendida como um movimento externo e condicionado, limita o potencial do pensamento profundo e genuíno.
